矛盾在心裡衝撞，關於張文的隨機殺人的新聞。殺人犯是否應該接受死刑，每個人心中早已有答案，卻又始終無法真正安放。因為這個問題從來不只是刑罰選擇，而是一場關於理解與憤怒、制度理性與情感正義的拉扯。

 

死刑或許是必要的，用或許二字是因為沒有絕對，有人支持，有人不支持。死刑，它為不可逆的傷害劃下終止線，也為被害者與其家屬提供一個社會層面的交代與心理的慰藉。在極端暴力面前，社會需要清楚宣告：生命不可被任意奪走。然而，死刑一旦執行，所有問題便隨之中止，我們不只失去了一條生命，也失去了繼續追問「為什麼」的可能。

 

死刑無法告訴我們，一個人為什麼會成為隨機殺人犯。那些潛藏的因素，童年創傷、精神疾病、長期的社會排除、結構性的貧窮與忽視。在行刑的瞬間被封存。傅柯在《監獄的誕生》中提醒，懲罰修補的是秩序感，而不一定是社會本身。但要求被害者家屬站在這樣的高度思考，無疑是殘酷的。對他們而言，隨機殺人不是理論上的「結構問題」，而是一個世界被瞬間擊碎的事實。死刑在此並非報復，而是一種止血，一個讓痛苦不再無限擴散的象徵。

 

《我們與惡的距離》中那句令人心碎的話：「沒有父母願意花二十幾年的時間去養一個殺人犯。」這句話之所以沉重，是因為它逼迫我們承認：多數加害者，在成為「壞人」之前，也曾是社會中再普通不過的一員。沒有人從出生就註定走向暴力，惡並非被養成，而是在一次次失敗的接住中逐漸成形。

 

因此，真正關鍵的命題也隨之浮現，壞人在成為壞人之前，都是正常人；找出他們如何一步步走向崩壞的因素，是當代社會無法迴避的重要課題。

 

如果死刑是最後一道防線，那麼在抵達這條防線之前，社會是否已盡力？我們是否建立了足夠可近的精神醫療與心理支持系統？是否在教育、社福、就業與社區網絡中，為那些正在滑落的人提供真正有效的介入？又或者，我們只是習慣在危險尚未爆發時視而不見，直到悲劇發生，才用最嚴厲的刑罰替自己的遲鈍收尾？

 

康德認為，死刑是對殺人行為的道德回應；但在當代社會，僅止於回應遠遠不夠。死刑可以是必要的，卻不該是唯一的答案。它不應成為我們逃避前端責任的藉口。殺人犯的存在，不只是對個人道德的審判，更是對整個社會治理能力的質問。當我們只在悲劇發生後高喊極刑，卻對制度修補缺乏耐心與投入，那麼所謂的正義，終究只是事後的安慰。

 

也許，一個真正成熟的社會，不是因為「能夠處死壞人」而感到安全，而是因為願意花時間、資源與誠實，去理解「正常人是如何被一步步推向深淵」，而其墜落前接住，將其導回正常人。這不是寬恕惡，而是阻止惡再次發生的唯一可能。

 

死刑與否在感性與理性中拉扯，扔就無法有個答案。直到寫完確實扔就矛盾，果然自己還是適合當一個凡人，無法當作一個立法者。

 

大家如何看待呢！？